Seri Filsafat Haji

SERI FILSAFAT HAJI (Bagian Pertama)

Oleh Mulyadhi Kartanegara

Baru saja umat Islam menyelesaikan ibadah haji untuk tahun ini. Berikut ini adalah beberapa refleksi yang berkaitan dengan haji dilihat dari hikmah atau filosofinya, yang aku tulis dalam otobiografiku jilid dua. Sengaja aku share di sini sambil berharap bisa memberikan manfaatnya bagi para pembacanya:

Berikut adalah seri pertamanya tentang "Ihram"

Ihram

Marilah kita mulai dengan yang pertama: “Ihram.” Ihrām secara harfiah berarti “pengharaman,” yakni berupa beberapa larangan, bagi orang-orang yang mengenakan ihram ketika melaksanakan haji atau umrah, seperti memotong rambut, kuku, berhubungan badan (bagi suami-istri), memakai wangi-wangian dan membunuh binatang. Tetapi secara spiritual, ihrām berarti larangan untuk memikirkan yang lain kecuali Allah Swt.

Adapun praktek nyata ihram adalah “memakai pakaian khusus yang terdiri dari dua helai kain putih yang tidak berjait, bagi laki-laki, sedangkan bagi perempuan adalah pakaian yang menutup seluruh tubuh, kecuali muka dan kedua telapak tangan, dan boleh berjait tentunya.

Adapun filosofi ihram adalah sebagai berikut: Dengan memakai pakaian ihram, berarti kita siap menanggalkan pakaian kita sehari-hari yang tentunya sarat dengan lambang keduniawian. Pakaian kita sehari-hari merupakan sarana manusia untuk menunjukkan status sosialnya, sebab bukankah pada pakaian seperti ini kita menyematkan “pangkat” yang melambangkan status sosial seseorang, atau “perhiasan” yang menunjukkan status ekonomi seseorang? Bahkan bahan pakaiannya sendiri banyak bicara tentang status sosial dan ekonomi seseorang dan terbedakannya dengan jelas apakah ia orang kaya atau orang miskin.

Itulah sebabnya banyak orang mengatakan bahwa pakaian kita sehari-hari adalah semacam “topeng” yang menutupi jati-diri kita yang sesungguhnya di hadapan Allah. Berpuluh-puluh tahun kita pakai topeng tersebut, sehingga kita telah mengidentifikasi diri kita dengan topeng tersebut. Melalui topeng itulah manusia merasa lain dengan yang lainnya, dan bertingkah laku sesuai dengan topeng yang ia kenakan. Bagitu lama asik masuk dengan memakai topeng sehingga kita lupa akan jati-diri kita yang sesungguhnya.

Melalui ihram inilah Tuhan ingin membuka topeng-topeng keduniaan, yang menurut Ali Shariati “telah menyebabkan peperangan dan menimbulkan banyak kerusakan.” Dengan ritual ihram ini manusia diharapkan dapat mengetahui dan menyadari “apa dan siapa dirinya itu yang sesungguhnya.” Ternyata dihadapan Allah manusia adalah sama. Manusia tidak dibedakan oleh status sosialnya, tidak ada bedanya, misalnya, antara hamba dan raja. Tidak juga dibedakan oleh status ekonominya, misalnya antara si kaya dan si miskin, juga tidak oleh ras dan warna kulitnya, misalnya antara orang Eropa dan Asia, atau antara kulit hitam dan kulit putih. Di hadapan Tuhan semua manusia sama derajatnya. Satu-satunya yang membedakan derajat seseorang di hadapan Allah adalah ketaqwaannya. Bukankah Allah berfirman: “Sesungguhnya semulia-mulianya kamu (di hadapan Allah) adalah yang paling bertaqwa.”

Karena itu, dengan melaksanakan ihram, seseorang diharapkan dapat “melucuti” jiwa dan pikirannya dari pengaruh status sosial dan ekonomi, dan pengaruh pangkat dan kekayaan, sehingga pelaksanaan haji atau umrahnya betul-betul ikhlas karena Allah semata, seperti terrefleksi dari baju ihram yang putih dan suci dari segala kotoran, dan diterima oleh Allah Swt. dan mendapatkan pahala dari-Nya.

(Bersambung dengan Thawaf).


SERI FILSAFAT HAJI (Bagian Kedua)

Oleh Mulyadhi Kartanegara

Thawaf

“Thawaf” berarti mengelilingi atau berkeliling, dan yang dimaksud adalah mengelilingi Ka’bah (Bayt Allah) sebanyak tujuh kali (putaran), yang dimulai dari hajar aswad, dan berputar ke kiri melawan arah jarum jam. Di sini timbul pertanyaan, “mengapa dimulai dari hajar aswad?” Jawabya adalah karena hajar aswad adalah lambang perjanjian manusia dengan Tuhan. Disebutkan bahwa sebelum manusia memasuki alam dunia dan masih berada di alam arwah, Tuhan telah mengadakan perjanjian primordial (primordial covenant) dengan Allah di mana Allah mengumpulkan arwah manusia dan menanyakan kepada mereka apakah Ia Tuhan mereka? “Alastu birabbikum?” Lalu arwah tersebut menjawab, “Betul (Engkau adalah Tuhan kami) dan kami menjadi saksi atasnya, qalu bala syahidna,” Menurut legenda ayat suci al-Qur’an mengenai “perjanjian” ini dimasukkan ke dalam batu hitam (al-hajar al-aswad) untuk menjadi saksi nanti di hari akhir.

“Thawaf” itu sendiri, dikatakan, melambangkan gerak kosmos dalam ketundukkannya yang total kepada kehendak Allah. Menurut tradisi Islam, thawaf dilakukan bukan hanya di Mekkah, tetapi juga oleh seluruh jagat raya, dari mulai para malaikat hingga partikel atom. Dikatakan bahwa berjuta-juta malaikat melakukan thawaf mengelilingi Arasy, sedang thawaf di dunia ini juga mengambil contoh dari thawaf Arasy ini. Menurut Nurcholish Madjid, Nabi Adam telah sering ikut thawaf dengan para malaikat, ketika beliau masih menghuni surga. Ketika ia diturunkan ke dunia karena dosa yang ia lakukan bersama istrinya, Siti Hawa, ia sangat merasa kehilangan partisipasi thawaf-nya dengan para malaikat ini. Oleh karena itu, Allah memerintahkan Nabi Adam untuk membangun apa yang kemudian dikatakan sebagai cikal bakal Ka’bah yang sekarang. Dengan alasan itu Ka’bah dikatakan sebagai baitullah paling awal yang pernah dibangun oleh manusia di dunia ini. Dengan mengelilingi Ka’bah tersebut, maka Nabi Adam memulai tradisi thawaf ini hingga sekarang.

Selain para malaikat dan manusia, alam semesta juga ternyata melakukan thawaf. Bukankah bumi kita ini mengelilingi matahari? Dan bukankah pada gilirannya, matahari pun, beserta planet-planetnya—termasuk bumi—mengelilingi inti galaksi?” Selanjutnya, bukankah galaksi kita, bima sakti, bersama galaksi-galaksi lainnya berputar mengelilingi ‘Arasy Allah? Maka nyatalah bahwa seluruh alam semesta berada dalam keadaan berthawaf mengelilingi Arasy dalam rangka memenuhi kehendak Allah. Oleh karena itu, orang-orang yang melakukan thawaf di Mekkah, baik ketika melakukan haji atau umrah, termasuk orang-orang yang sangat beruntung, karena telah diberi kesempatan yang sangat istimewa, yakni diperkenankannya mereka untuk berpartisipasi dalam “drama kosmik” penyembahan kepada Allah, yang sebenarnya justru merupakan tindakan ketundukkan universal kepada Allah bersama-sama dengan makhluk-Nya yang ada dilangit maupun di bumi. Inilah keistimewaan thawaf dibanding dengan ibadah-ibadah lainnya.

Haji dan Drama Kosmos

Oleh: Nasaruddin Umar, Imam Besar Masjid Istiqlal Jakarta

CERITA makrokosmos dalam agama-agama anak cucu Nabi Ibrahim (Abrahamic Religion), yakni Yahudi, Kristen, dan Islam, terkait dengan peristiwa haji. Meskipun haji rukun Islam terakhir (kelima), merupakan ibadah tertua bagi umat manusia.

Ibadah haji sarat dengan berbagai makna simbolis. Haji tidak bisa dimaknai hanya sebagai ibadah ritual sebagai pelengkap rukun Islam, tetapi harus dipahami sebagai ibadah holistik-universal, yang sesungguhnya juga dilakukan oleh makhluk lain selain manusia.
Haji dapat dilukiskan sebagai drama kosmos yang menceritakan hubungan interaktif antara alam semesta sebagai makrokosmos dan manusia sebagai makhluk mikrokosmos.

Pertunjukan drama kosmik diperankan oleh malaikat, jin, setan, manusia, dan binatang dengan mengambil lokasi 'Arasy, Baitul Ma'mur, bumi, alam barzakh, surga, dan neraka. Sementara itu, yang bertindak sebagai pemeran utama ialah Adam, Hawa, Ibrahim, Ismail, dan iblis. Yang bertindak sebagai sutradara tidak lain ialah Allah SWT, Sang Pencipta seluruh alam.

Bermula ketika Allah SWT mengumumkan rencananya untuk menciptakan makhluk pendatang baru dalam jagat makrokosmos bernama manusia, lalu para malaikat mempertanyakan kebijakan itu dengan mengatakan, ”Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di muka bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan-Mu?” Tuhan berfirman, ”Sesungguhnya Aku lebih mengetahui apa yang tidak kamu ketahui”. (QS Al-Baqarah/2:30). Ayat ini mendapatkan penjelasan sejumlah hadis. Kisah mirip seperti ini juga dijelaskan dalam kitab kejadian dalam perjanjian lama (Taurat).

Akhirnya dalam menanggapi bahasa Allah SWT seperti itu, maka para malaikat, termasuk Azazil (nama iblis sebelum dikutuk), menyesali kelancangannya mempertanyakan kebijakan Allah SWT, ditandai dengan tawaf mengelilingi Arasy, istana Tuhan, selama berhari-hari sambil menangis menyadari kelancangannya.

Akhirnya pada suatu hari Allah SWT menyapa mereka dan mereka diminta untuk pindah di Baitul Makmur, miniatur Arasy, dibangun di bawah Arasy. Di situlah nenek moyang kita Adam dan Hawa ikut bertawaf bersama malaikat dan jin di tempat yang sama.

Pada saat Adam diciptakan seorang diri, ia gelisah dan memohon diciptakan pasangan lalu diciptakanlah Hawa dari tulang rusuknya sendiri. Selama di surga, keduanya diminta untuk tidak mendekati buah khuldi. Di sinilah iblis mulai berperan, membujuk keduanya untuk memakan buah khuldi (secara bahasa berarti ‘kekal’), jika ingin kekal di dalam surga. Akhirnya keduanya tergoda oleh bujuk rayu iblis. Akibatnya, Adam dan Hawa dijatuhkan dari surga kenikmatan ke bumi penderitaan.

Keduanya berjumpa di bukit Arafah (perjumpaan), yang sekarang menjadi arena haji. Permintaan pertama yang mereka minta ialah rumah pertobatan sebagaimana halnya di Baitul Makmur. Allah SWT kemudian memerintahkan malaikat membangunkan Ka’bah di Mekkah tepat garis lurus di bawah Baitul Makmur, sebagaimana disebutkan di dalam QS Ali Imran/3:96, ”Sesungguhnya rumah mula-mula dibangun untuk (untuk tempat beribadah) manusia, ialah Baitullah yang di Bakkah (Mekkah)yang diberkahi dan menjadi penunjuk bagi semua manusia)”. Di halaman Ka’bah itu Adam dan Hawa melaksanakan tawaf.

Drama kosmik yang melibatkan pemeran utamanya lintas makhul, yaktu makhluk biologis, semibiologis, makhluk spiritual, dan semispiritual, dengan lokasi antarplanet, yakni dunia metafisik (untuk menghindari konotasi negatif 'dunia gaib') dan dunia nyata di alam raya, yakni di bumi ini.

Dengan demikian, ibadah haji adalah ibadah makhluk makrokosmos dan makhluk mikrokosmos. Ibadah haji mempertemukan antara berbagai jenis alam dan makhluk Allah SWT. Dalam pembahasan tasawuf haji, masalah ini dibahas lebih terperinci.

(Versi cetak artikel ini terbit di harian Media Indonesia edisi Selasa, 31 Juli 2018 dengan judul "Haji dan Drama Kosmos")

Provokator Haji

Disarikan dari Ceramah Ahad yang disampaikan oleh Prof. Dr. KH. Ali Mustafa Ya’qub, M.A. pada tanggal 16 November 2008 di Masjid Agung Sunda Kelapa, Jakarta. Transkriptor: Hanafi Mohan - sumber thenafi.wordpress.com

Sesuai dengan catatan yang dapat dipercayai, bahwa pada tahun 1994, jamaah haji Indonesia hanya 150 ribu orang. Quotanya adalah 220 ribu, yang ini sejak beberapa tahun lalu quota tersebut sudah selalu terpenuhi. Karena itulah, jika mendaftar untuk berhaji sekarang, maka baru bisa berangkat pada tahun 2010. Inilah karena begitu banyaknya orang yang pergi haji. Mengapa bisa menjadi banyak seperti ini? Hal inilah yang akan kita bahas kali ini.

Menurut catatan sejarah, bahwa Rasulullah mempunyai kesempatan tiga kali untuk beribadah haji. Tetapi selama hidupnya dengan tiga kali kesempatan itu, hanya satu kali Rasulullah melaksanakan ibadah haji.

Rasulullah mempunyai kesempatan ratusan kali untuk beribadah umrah, bahkan ribuan kali kesempatan. Tetapi Rasulullah melaksanakan ibadah umrah hanya empat kali: yang pertama gagal (6 H), karena Mekkah masih dikuasai oleh orang-orang musyrik, yang ketika itu baru diizinkan untuk berumrah pada tahun 7 H.

Pada tahun 8 H, Mekkah sudah dikuasai oleh Islam, tetapi Rasulullah tidak melakukan ibadah umrah dan haji. Pada tahun 9 H, Rasulullah barulah melaksanakan ibadah umrah. Pada tahun 10 H, Rasulullah melaksanakan ibadah umrah bersama haji. Jadi selama hidupnya, Rasulullah hanya melaksanakan umrah yang sunnah itu sebanyak dua kali.

Bandingkan dengan orang Indonesia yang jika mempunyai uang, maka maunya berumrah setiap bulan, serta berhaji setiap tahun. Dan ternyata bukan cuma di Indonesia, di negara-negara lain pun juga seperti itu. Mengapa hal ini bisa terjadi? Hal ini dikarenakan:

Pertama, ada anggapan, bahwa semakin sering ke Mekkah, maka orang tersebut akan semakin baik; baik dalam hal ibadahnya karena sering datang ke rumah Allah, baik juga karena kantongnya.

Ada anggapan di sebagian daerah di Indonesia, jika seorang pria sudah pernah berhaji sebanyak dua kali, maka dia akan mudah untuk mencari istri yang kedua. Mengapa bisa demikian? Karena orang yang sudah berhaji sebanyak dua kali ini dianggap bagus. Jika anggapan ini benar, maka Rasulullah tidaklah bagus, karena selama hidupnya Rasulullah hanya berhaji sebanyak satu kali.

Kedua, karena gencarnya iklan dan promosi untuk haji dan umrah. Cobalah lihat pada harian seperti Republika, di sana oknum-oknum kyai dan oknum-oknum ustadz semuanya menjadi bintang iklan haji dan umrah. Dan ternyata hal seperti ini tidak hanya di Indonesia, di negara lain pun seperti itu.

Tadinya saya pikir, mungkin fenomena ini hanya terjadi di Indonesia, sehingga saya tidak mempunyai kecurigaan apa-apa. Pada Bulan Syawwal (November tahun lalu/2007), saya berada di Chicago-Amerika Serikat. Di sebuah restoran, saya ambil koran-koran, yang ternyata isinya banyak sekali iklan haji dan umrah. Mulai saat itu, saya sudah mulai curiga, kok di semua negara yang ada Umat Islamnya, ternyata koran-koran penuh dengan iklan haji dan umrah? Ini ada apanya? Jika hal ini terjadi di Indonesia saja, tentunya hanya sesuatu yang biasa-biasa saja. Ternyata, hampir di semua negara juga seperti itu, seperti ada yang menggerakkan.

Waktu itu, kami sudah mulai curiga akan fenomena ini. Menurut perkiraan saya, mungkin ada aktor intelektualnya di balik fenomena ini.

Mengapa orang dianjurkan untuk berbondong-bondong pergi haji, bukannya diajurkan untuk membangun Umat Islam. Padahal menurut suatu penelitian yang dilaporkan oleh Sekretaris Dewan Fatwa Republik Arab Syiria, bahwa setiap tahun (setiap musim haji), Umat Islam melemparkan dana untuk ibadah Haji Sunnah sebanyak 5 milyar Dolar Amerika (jika dikurs-kan sekarang yaitu kurang lebih 55 trilyun Rupiah). Ini belum termasuk yang umrah, khususnya umrah pada Bulan Ramadan (Rasulullah saja tidak pernah melakanakan umrah pada Bulan Ramadan).

Jadi, dana sebanyak itu terlempar begitu saja. Pulang dari haji, ternyata keadaan tetap seperti ini (Umat Islam bukan semakin sejahtera).

Kecurigaan ini kemudian berubah ketika pada pertengahan Ramadan yang lalu, kami berada di Kota West Palm Beach-Florida-Amerika Serikat. Ketika itu, kami mendapatkan informasi dari seorang Muslim Indonesia yang bekerja di suatu perusahaan di sana (perusahaan itu milik orang Yahudi). Setiap menjelang musim haji, pemilik perusahaan itu menganjurkan pegawai-pegawainya yang muslim untuk pergi haji. Waktu itu saya tanyakan kepada orang itu, “Yang membiayai siapa, Pak?” Jawab orang itu, “Ya…, membiayai sendiri.”

Lantas kemudian muncul pertanyaan pada saya, “Apakah kepentingannya orang Yahudi menganjurkan orang Islam untuk berduyun-duyun pergi haji?” Apakah orang Yahudi itu ingin mendapatkan pahala? Tapi dia kan tidak mempercayai Agama Islam? Dia juga tidak menginginkan uangnya, karena ia bukan pemimpin perusahaan penerbangan, bukan juga KBIH, apalagi pembimbing haji. Lantas apakah kepentingannya?

Kepentingannya adalah, agar Umat Islam membuang dananya untuk sesuatu yang tidak wajib. Dana Umat Islam jangan dipakai untuk mengentaskan kemiskinan, untuk membangun rumah sakit-rumah sakit Islam, untuk membangun kesejahteraan Umat Islam, dan sebagainya. Itulah kepentingan mereka.

Menurut FAO (Organisasi Pertanian dan Pangan PBB), bahwa di dunia kini masih dihuni oleh 830 juta orang miskin. Dengan catatan, bahwa yang miskin adalah orang yang penghasilannya kurang dari 2 dolar sehari (sekitar 20 ribu rupiah). Jadi, mereka yang penghasilannya kurang dari 20 ribu rupiah per-hari, maka itu disebut miskin. Dari 830 juta orang miskin itu, 700 juta nya adalah orang Islam.

Karena itulah, saya sekarang bukan lagi curiga, tetapi sudah yakin, bahwa tangan-tangan Yahudi sudah bermain dalam urusan haji. Maka orang Islam selalu digenjot supaya pergi haji terus, jangan ada yang membantu anak yatim yang terkena bencana tsunami di Aceh, jangan ada yang mengentaskan kemiskinan, melainkan uangnya lebih baik digunakan untuk melaksanakan ibadah haji saja terus-menerus. Inilah yang saya sebut sebagai “Provokator Haji”.

Ketika Umat Islam sedang terpuruk, masih banyak anak yatim yang terlantar, juga masjid-masjid yang terbengkalai, padahal Islam adalah agama yang anti kemiskinan. Buktinya, ketika Rasulullah kedatangan Kabilah Mudhar di Madinah, ternyata Kabilah Mudhar ini orang-orangnya kurus-kurus, kurang gizi, pakaiannya compang-camping.

Melihat Kabilah Mudhar seperti ini, maka Rasulullah marah. Bukan marah kepada orang-orang Kabilah Mudhar yang miskin-miskin, melainkan marah kepada para sahabat, “Mengapa Kabilah Mudhar dibiarkan miskin seperti itu?”

Rasulullah menganjurkan supaya mereka disantuni langsung di masjid. Mendengar anjuran Rasulullah ini, maka ada yang bangun kemudian pulang ke rumah, setelah itu balik lagi ke masjid dengan membawa sekarung gandum kemudian menyerahkannya untuk Kabilah Mudhar. Begitu melihat ini, maka yang lainnya pun balik ke rumah masing-masing dan kemudian kembali lagi ke masjid dengan membawa bahan-bahan makanan, pakaian, dan sebagainya untuk diberikan kepada Kabilah Mudhar. Lalu Rasulullah berkata:

Man sanna bil Islami sunnatan hasanatan balaghu ajruha wa ajruman ‘amilabiha min ghayri an yanqusa min ujurihim syay-an. (Siapa yang merintis perbuatan yang baik dalam Islam, maka dia akan mendapatkan pahala perbuatannya itu dan perbuatan orang-orang lain yang mengikutinya.)

Hal ini menunjukkan, bahwa Islam adalah agama yang anti kemiskinan. Islam adalah agama yang membawa rahmat (wa ma arsalnaka illa rahmatan lil ‘alamin). Islam adalah agama yang membawa rahmat untuk seluruh alam. Rahmat itu bukan hanya untuk manusia (baik itu muslim ataupun kafir), sedangkan binatang saja juga mendapatkan rahmat tersebut.

Menurut suatu riwayat, seorang yang memberikan minuman kepada anjing yang kehausan, ternyata dosanya diampuni oleh Allah, yang artinya ia bisa masuk surga hanya karena memberi minum seekor anjing.

Yang namanya “‘alamin” itu adalah apa saja yang eksis di muka bumi ini, baik itu manusia (baik yang muslim maupun yang kafir), binatang, tumbuh-tumbuhan, dan apa saja yang ada di alam ini. Rasulullah mengatakan, bahwa siapa saja yang membunuh seekor burung (‘usfur = burung yang kecil) tanpa ada haknya, maka dia akan dimintai pertanggungjawaban di akhirat nanti. Diperbolehkan kecuali ada haknya? Para sahabat bertanya, apakah haknya? Rasulullah mengatakan, bahwa burung tersebut boleh dibunuh, tetapi harus dimakan, jangan untuk main-main, misalkan hanya untuk dijadikan sebagai hiasan.

Karena itulah, di dalam hadits banyak disebutkan mengenai pelestarian lingkungan. Sampai-sampai Rasulullah menyatakan untuk tidak membunuh kodok.

Di Australia ada undang-undang yang menyatakan larangan untuk membunuh kodok, termasuk juga burung-burung dan binatang-binatang lainnya. Begitu juga di Amerika Serikat dan Kanada, yang jika kita sedang berada di sana, maka akan terlihat tupai dan burung berkeliaran di sekeliling rumah. Bahkan di Kanada, kita tidak boleh menebang pohon, walaupun pohon itu berada di depan rumah kita, kecuali ada izin dari pemerintah. Inilah rahmatan lil ‘alamin. Tetapi yang lebih banyak mempraktekkannya bukanlah Umat Islam. Mungkin kebanyakan Umat Islam lebih senangnya merusak saja.

Jadi, Islam itu adalah agama yang merupakan rahmat kepada seluruh penghuni alam, bukanlah agama yang individual saja. Kalau Islam itu rahmat, berarti kita sebagai Umat Islam harus peduli terhadap orang lain.

Islam bukanlah hanya agama individual yang tidak ada kepedulian sama sekali terhadap orang lain. Islam adalah agama individual, dan sekaligus agama sosial. Islam adalah agama yang membina keshalehan individual, sekaligus keshalehan sosial.

Oleh sebab itulah, meskipun Rasulullah mempunyai uang dan kesempatan untuk berhaji sebanyak tiga kali, ternyata Rasulullah melaksanakannya cukup satu kali saja. Lantas uangnya yang lain dipergunakan untuk apa? Ternyata dipergunakannya untuk berinfak. Ketika Rasulullah tinggal di Madinah, maka:

Pertama, ada kewajiban untuk berjihad melawan serangan-serangan orang kafir. Jihad memerlukan dana. Maka uang Rasulullah dipergunakan untuk membiayai jihad, begitu juga dengan para sahabat.

Wa jahidu bi anfusikum wa amwalikum (Berjihadlah dengan jiwa raga dan harta kalian).

Kedua, menyantuni janda-janda miskin dan anak-anak yatim.

Rasulullah mengatakan: As-sa’i ‘alal armalati wal miskin kal mujahid fi sabilillah (Orang yang menyantuni para janda, para miskin, maka dia seperti orang yang berjihad di jalan Allah).

Bahkan juga dikatakan, seperti orang yang selalu berpuasa setiap hari dan salat tahajjud setiap malam.

Rasulullah juga mengatakan: Ana wa kafilul yatim kahataini fil jannah (Saya bersama orang yang menyantuni anak yatim seperti dua jari ini di surga).

Surganya Rasulullah tentunya bukan surga yang biasa, melainkan surga yang paling tinggi tingkatannya, yang ini hanya diberikan kepada Rasulullah dan orang-orang yang menyantuni anak yatim.

Ketiga, menyantuni orang-orang yang sedang belajar Islam kepada Rasulullah ketika itu.

Umumnya, jika orang disuruh untuk menyantuni anak yatim, tentunya akan berpikir dua kali, malas, dan berbagai macam alasan lainnya. Tetapi, jika disuruh haji, maka orang akan langsung mendaftarkan diri.

Haji adalah ibadah yang paling rawan godaan dan provokator. Tidak ada salat itu ayatnya disebut “lillah”, misalkan “wa lillahi aqimush shalah” atau “wa lillahi iqamatush shalah“, meskipun salat itu juga harus lillahi ta’ala. Zakat dan puasa juga demikian. Tetapi untuk haji, ayatnya yang satu diawali dengan “lillah” dan yang satunya lagi ditutup dengan “lillah“.

Wa lillahi ‘alannaasi hijjul baiti manis thatha’a ilaihi sabiilaa (Hanya karena Allah, wajib bagi manusia untuk menjalankan ibadah haji di baitullah bagi yang mampu).

Ayat yang lain ditutup dengan lillah:

Wa atimmul hajja wal ‘umrata lillah (Kerjakanlah haji dan umrah lillahi ta’ala).

Mengapa untuk ibadah yang lain pada ayat yang memerintahkannya tidak disebutkan “lillah“, padahal dalam pelaksanaannya juga harus lillahi ta’ala?

Hikmahnya apa dan mengapa? Karena ibadah haji adalah ibadah yang paling rawan godaan, paling rawan provokator, baik provokator yang berupa setan dan iblis yang tidak kelihatan, maupun setan dan iblis yang kelihatan yang berupa manusia.

Maka, jika kita dalam keadaan terpuruk seperti sekarang ini, mengapa masih ada orang yang berhaji bolak-balik setiap tahun. Ada yang sampai tujuh kali, bahkan ada yang ingin lebih dari itu.

Dalam keadaan Umat Islam terpuruk seperti sekarang ini, ternyata kita masih ada yang berhaji berkali-kali, jor-joran umrah, maka cobalah tanya pada diri sendiri, kita ini mengkuti siapa? Jika ada yang mengatakan bahwa ia mengikuti perintah Allah seperti yang disebutkan di dalam Alquran, maka tanyakan kepadanya, tolong sebutkan ayat mana yang memerintahkan seperti itu? Jika ada yang mengatakan bahwa ia mengikuti Rasulullah, maka katakan kepadanya, bahwa Rasulullah tak pernah berhaji berkali-kali, tak pernah Rasulullah melakukan umrah hingga berkali-kali.

Inilah yang dikhawatirkan, bahwa orang seperti ini sudah terkena provokasi yang dibisikkan oleh provokator kepada hawa nafsu untuk melakukan ibadah haji lagi, bahwa orang yang pergi haji berkali-kali itu hebat, jaminannya surga.

Patut juga diingat, apakah haji yang dilakukan itu mabrur? Haji yang mabrur itu syaratnya ada tiga:

Pertama, niatnya harus lillahi ta’ala.
Kedua, manasiknya harus sesuai dengan tuntunan Rasulullah.
Ketiga, uang yang dipakai untuk ongkos naik haji haruslah uang yang halal.

Uang yang halal itu maksudnya adalah uang yang diperoleh dari perbuatan yang halal. Halal ataupun haram itu adalah hukum. Hukum itu tidak berkaitan dengan benda. Hukum itu hanya berkaitan dengan perbuatan manusia, yaitu manusia yang mukallaf (manusia yang sudah dikenai hukum). Karena itu, perbuatan yang dilakukan oleh binatang tidaklah dikenai hukum.

Jika ketiga syarat di atas dilaksanakan, barulah mendapatkan haji mabrur.

Orang yang naik haji dengan menggunakan biaya yang diperoleh melalui cara yang haram, maka dijamin oleh Allah hajinya tidak akan diterima.

Rasulullah bersabda: Innallaha laa yaqbalu shalatan min ghayri thahuurin wa shadaqatan min uluulin (Allah tidak akan menerima sembahyang tanpa bersuci, dan Allah tidak akan menerima shadaqah dari hasil korupsi).

Teladanilah Rasulullah. Jika beliau memiliki uang, maka uangnya itu disalurkannya: Pertama, untuk membiayai jihad fi sabilillah. Kedua, untuk menyantuni janda-janda miskin dan anak-anak yatim akibat peperangan. Ketiga, untuk menyantuni orang-orang yang sedang belajar Islam pada Rasulullah ketika itu.

Orang-orang yang belajar Islam pada Rasulullah ketika itu jumlahnya ratusan orang, mereka tinggal di Masjid Nabawi, pakaian mereka hanya beberapa helai, dan mereka tidur di masjid. Lantas dari manakah mereka mendapatkan makan? Rasulullah mengatakan:

“Siapa yang punya makanan untuk satu orang, maka ajaklah dua orang pelajar shufah untuk makan. Yang mempunyai makanan untuk dua orang, maka ajaklah empat orang pelajar shufah untuk makan. Yang mempunyai makanan untuk empat orang, maka ajaklah delapan orang pelajar shufah untuk makan.”

Rasulullah sendiri setiap hari meransum kurang lebih untuk 70 orang. Ini semuanya adalah bentuk-bentuk dari infak. Dan itulah yang dikerjakan oleh Rasulullah, bukanlah setiap bulan umrah, bukan pula setiap tahun berhaji. Karena itulah, jika kita ingin berhaji mengikuti seperti Rasulullah, maka ikutilah Rasulullah secara keseluruhan, baik cara maupun jumlahnya.

Sering ada yang mengeluhkan kepada saya, bahwa ia baru pergi haji sekali, tetapi rasanya belum puas. Lalu saya tanyakan kepadanya, “Yang belum puas itu apanya? Apakah thawafnya, wukufnya, sa’inya, melontar jamrahnya, atau jalan-jalan dan belanjanya yang belum puas?”

Saya katakan kepadanya, “Seribu kali anda pergi haji, maka tetap anda tidak akan puas, sebab puas itu bisa saja merupakan hembusan bisikan setan.”

“Jangan dipakai untuk anak yatim, karena tidak akan ada yang tahu. Tetapi jika pergi haji, maka akan banyaklah yang tahu bahwa kamu pergi haji, akan banyaklah yang memujimu” mungkin seperti itulah bisikan setan.

Karena itulah, untuk memberi santunan kepada anak yatim, orang miskin, dan menyumbang untuk masjid misalkan, orang banyak yang enggan untuk melakukannya. Tetapi jika untuk pergi haji berkali-kali, maka banyak sekali yang bersemangat. Di sinilah godaan setannya, betapa begitu rawannya ibadah yang satu ini (haji).

Bagi yang baru pertama kali akan melaksanakan ibadah haji, maka mantapkanlah niatnya. Yang sudah punya kemampuan untuk pergi haji, segeralah berhaji. Jangan sampai rukun Islam yang kelima diubah menjadi beli mobil. Karena ada orang seperti ini, yaitu yang tidak mau menjalankan rukun Islam yang kelima, melainkan rukun Islam yang kelima diganti untuk membeli mobil. Jika ada yang seperti ini, maka ia sudah berdosa. Pergi haji cukup dengan uang sejumlah 35 juta rupiah ia tidak mampu, tetapi jika untuk membeli mobil yang harganya mencapai ratusan juta rupiah ia mampu. Katanya ia tidak mempunyai uang untuk berhaji. Ya wajar saja, karena uangnya dipakai untuk membeli mobil.

Jika ada orang yang seperti ini, maka juallah mobilnya itu, kemudian gunakan uangnya untuk berhaji. Tetapi patut pula diingat, setelah pergi haji, lalu punya uang lagi, maka ikutilah Rasulullah, yaitu infakkanlah uang tersebut. Janganlah kemudian jika memiliki uang lagi, lalu uang tersebut digunakan untuk pergi haji lagi dengan alasan belum puas dan sebagainya.

Dalam hal ini, teladanilah Rasulullah, yaitu berhaji cukup sekali, berinfak ribuan kali.

Hati-hatilah terhadap provokator-provokator haji. Jangan sampai yang kedua dan ketiga kita berhaji karena terkecoh dan terpancing dengan provokasi-provokasi itu. Saya sendiri termasuk orang yang pernah ditawari untuk hal-hal seperti ini.

Waktu pertama kali pulang dari haji pada tahun 1985, saya ditawari untuk mencari jamaah ibadah umrah dan haji. Tawarannya begitu menggiurkan, yaitu jika saya bisa mendapatkan 15 orang jamaah, maka saya bisa pergi haji gratis, pergi umrah gratis. Kalau bisa mendapatkan 30 orang, maka saya bisa pergi haji dengan istri saya. Bukan hanya itu, karena nanti setiap hari saya akan diberi uang saku sejumlah 50 dolar.

Jika saya menerima tawaran ini, maka mungkin saya akan memprovokasi orang-orang untuk pergi haji dan umrah dua kali, tiga kali, empat kali, lima kali, dan seterusnya. Saya mungkin akan menganjurkan dengan embel-embel hadis, yang ujung-ujungnya saya hanya berkepentingan untuk mengumpulkan dolar. Karena semakin banyak orang yang mengikuti ajakan saya, maka akan semakin pula dolar yang saya dapatkan. Kalau sudah seperti ini, maka kantong saya semakin tebal, dan mungkin kami akan dijuluki sebagai ustadz ataupun kyai KPD (Kyai Pemburu Dolar).

Jika ini saya lakukan, berarti saya sudah menjual ayat dan hadis demi kepentingan dolar. Ketika itu, Almarhum Guru saya mengingatkan, agar saya jangan ikut-ikutan mengurus haji. Kalau sekedar membimbing haji mungkin tidak apa-apa. Tapi kalau sampai membuat perusahaan yang mengurusi dan mengelola haji, yang nanti kalau uang sudah banyak sekali, tentunya saya akan kaya raya, uang bertumpuk, dan saya bingung akan menyalurkan ke mana uang tersebut.

Alhamdulillah, saya tidak sampai tergoda akan tawaran dan provokasi dari provokator haji tersebut. Saya tidak menjadi pembimbing haji, tidak menjadi pengelola haji, tetapi kemudian saya menjadi pengkritik haji.

Mudah-mudahan bagi yang akan menunaikan ibadah haji nantinya bisa mendapatkan haji yang mabrur. Dan yang sudah haji, maka perbanyaklah infak, seperti yang dicontohkan oleh Rasulullah. Tidak usah ada pikiran untuk berhaji yang kedua dan ketiga kali, melainkan ikutilah Rasulullah: Berhaji cukup sekali, berinfak ribuan kali. [Aan]

: :

Bergesernya Karakteristik Haji

Oleh: Ali Mustafa Yaqub. Imam Besar Masjid Istiqlal dan Ketua Umum Pimpinan Pusat Ikatan Persaudaraan Imam Masjid (IPIM) -  sumber kompas.com

Imam al-Khatib al-Baghdadi dan Imam al-Dailami meriwayatkan hadis dari Anas bin Malik RA bahwa Rasulullah SAW bersabda, "Akan datang suatu masa bagi manusia, orang kaya dari umatku pergi haji untuk berwisata, kelas menengah pergi haji untuk berbisnis, ulama pergi haji untuk riya' dan popularitas, serta orang fakir pergi haji untuk minta-minta."

Prediksi Nabi Muhammad SAW 15 abad yang lalu tersebut tampaknya sudah terwujud pada saat ini. Tiga musibah berturut-turut yang terjadi di Mekkah musim haji ini telah membuat kita terperenyak sekaligus membuat kita berpikir ulang apa yang salah dalam pelaksanaan ibadah haji selama ini?

Tragedi jatuhnya menara derek (crane) di Masjidil Haram tampaknya lebih disebabkan oleh faktor cuaca buruk. Sementara tragedi kebakaran di sebuah hotel di Mekkah dan terinjak-injaknya anggota jemaah haji sampai meninggal hingga mencapai 769 orang, sangat didominasi oleh faktor manusia itu sendiri.

Ketika kita berbicara tentang faktor manusia, maka yang paling mendominasi dari munculnya tragedi tersebut adalah kepadatan jumlah manusia yang sudah melampaui batas kewajaran daya tampung Mina. Ini diperparah egoisme sebagian anggota jemaah yang lebih mementingkan diri sendiri tanpa melihat bahaya yang akan menimpa, baik dirinya maupun orang lain.

Hadis di atas, kendati berupa prediksi, sejatinya merupakan sebuah peringatan dari Nabi agar umat Islam jangan menjalankan ibadah haji karena faktor tersebut. Peringatan Nabi ini tampaknya berlalu begitu saja tanpa menjadi perhatian umat Islam. Kenyataannya, ibadah haji yang semestinya tidak perlu dipromosikan karena ia merupakan kewajiban setiap Muslim yang mampu dalam melakukan perjalanan ke Mekkah, telah dipromosikan dengan dahsyat.

Alhasil, banyak umat Islam yang terkecoh dengan promosi tersebut, yang akhirnya banyak yang berulang-ulang pergi haji ke Mekkah kendati hal itu tak wajib dalam agama Islam dan tidak pernah dicontohkan oleh Rasulullah SAW. Kami sering menanyakan kepada anggota jemaah haji, berapa kali ia ingin menjalankan ibadah haji. Ternyata tidak satu pun yang menjawab dia ingin berhaji cukup sekali, seperti yang dilakukan Rasulullah SAW. Di antara mereka ada yang menyatakan minimal ingin berhaji tiga kali. Ada juga yang menjawab minimal tujuh kali.

Kami amati dari belahan dunia sebelah barat, di Maroko dan Aljazair sampai di semua wilayah Amerika Serikat, bahkan tidak lupa di negeri kita, Indonesia, promosi haji dan umrah sangat luar biasa. Musim haji sekarang belum selesai, tetapi kita lihat koran-koran sudah memuat promosi haji dan umrah untuk tahun depan. Di AS, apabila kita masuk ke sebuah restoran halal dan atau toko halal food, kita akan dengan mudah (dan gratis) mendapatkan aneka tabloid. Semula kami heran mengapa tabloid itu dibagikan secara gratis, padahal hal tersebut terjadi di AS. Ternyata tabloid itu hanya pada halaman pertama yang memuat berita, selebihnya memuat iklan tentang haji dan umrah.

Menjadi sebuah industri

Maka, tidak mengherankan jika keberhasilan promosi haji dan umrah ini telah membuat Mekkah dan sekitarnya tidak mampu menampung anggota jemaah haji. Di sisi lain, jemaah menuntut fasilitas yang berlebihan dengan alasan agar ibadah dan istirahatnya nyaman. Maka, para penyelenggara haji pun menyambut permintaan itu dengan menyiapkan segala fasilitas yang luar biasa, baik penginapan, akomodasi, transportasi, kuliner, maupun tempat-tempat belanja.

Maka, sangat pas apabila disebut bahwa karakteristik ibadah haji telah bergeser dari sebuah ibadah yang seyogianya memiliki karakter kekhusyukan, tidak mementingkan diri sendiri, dan sebagainya, menjadi sebuah industri produk kapitalisme yang cenderung untuk memikirkan kepentingan sendiri dengan menikmati fasilitas yang luar biasa.

Di sisi lain, kuota haji yang ditetapkan oleh Organisasi Kerja Sama Islam (OKI) dengan porsi dari 1.000 penduduk boleh mengirimkan 1 orang calon haji tampaknya perlu ditinjau ulang. Penetapan kuota ini sudah berlangsung lebih kurang 35 tahun dan tidak pernah mengalami perubahan. Tentu saja kondisi 35 tahun lalu dengan saat ini sangat berbeda. Maka, sangat mendesak, OKI perlu mengubah kuota ini menjadi, misalnya, dari setiap 5.000 orang boleh mengirim 1 orang untuk berhaji.

Adapun untuk mencegah orang-orang yang memiliki penyakit sosial, yaitu mereka yang suka berulang-ulang berhaji, perlu dikeluarkan fatwa yang bersifat internasional. Bahwa, berhaji ulang dalam kondisi perhajian yang karut-marut, seperti saat ini, adalah haram, kecuali ada unsur kewajiban syariat.

Seorang ulama dari Arab Saudi, Dr Syeikh Ahmad bin Nafi' al-Muwarra'i, dalam bukunya Nazharat fi Haj al-Tathawwu' menyebutkan bahwa berhaji ulang dalam kondisi perhajian seperti sekarang ini adalah perbuatan zalim yang besar. Dan, kezaliman yang besar adalah sebuah perbuatan yang diharamkan. Pemerintah Arab Saudi telah berupaya semaksimal mungkin untuk melayani jemaah haji dengan membangun fasilitas yang luar biasa. Semua itu agar para tamu Allah mendapatkan kenyamanan ketika beribadah, beristirahat, dan ketika bertransportasi.

Namun, upaya yang luar biasa itu akan selalu sia-sia kalau tidak dibarengi upaya-upaya mengurangi jumlah orang yang beribadah haji. Juga upaya itu akan sia-sia jika tak dibarengi upaya memperbaiki mentalitas anggota jemaah agar tidak egois dengan mementingkan diri sendiri dalam beribadah, melainkan memberikan kesempatan kepada orang lain dalam beribadah serta menjauhi bahaya yang mungkin menimpa dirinya dan atau orang lain.

: :

Haji Pengabdi Setan

Oleh: KH. Ali Mustafa Yaqub. Imam Besar Masjid Istiqlal, Jakarta - sumber facebook.com

IBADAH haji 1426 H, pekan lalu, usai sudah. Jamaah haji Indonesia mulai pulang ke Tanah Air. Bila mereka ditanya apakah Anda ingin kembali lagi ke Mekkah, hampir seluruhnya menjawab, ''Ingin.'' Hanya segelintir yang menjawab, "Saya ingin beribadah haji sekali saja, seperti Nabi SAW."

Jawaban itu menunjukkan antusiasme umat Islam Indonesia beribadah haji. Sekilas, itu juga menunjukkan nilai positif. Karena beribadah haji berkali-kali dianggap sebagai barometer ketakwaan dan ketebalan kantong. Tapi, dari kacamata agama, itu tidak selamanya positif.

Kendati ibadah haji telah ada sejak masa Nabi Ibrahim, bagi umat Islam, ia baru diwajibkan pada tahun 6 H. Walau begitu, Nabi SAW dan para sahabat belum dapat menjalankan ibadah haji karena saat itu Mekkah masih dikuasai kaum musyrik. Setelah Nabi SAW menguasai Mekkah (Fath Makkah) pada 12 Ramadan 8 H, sejak itu beliau berkesempatan beribadah haji.

Namun Nabi SAW tidak beribadah haji pada 8 H itu. Juga tidak pada 9 H. Pada 10 H, Nabi SAW baru menjalankan ibadah haji. Tiga bulan kemudian, Nabi SAW wafat. Karenanya, ibadah haji beliau disebut haji wida' (haji perpisahan).

Itu artinya, Nabi SAW berkesempatan beribadah haji tiga kali, namun beliau menjalaninya hanya sekali. Nabi SAW juga berkesempatan umrah ribuan kali, namun beliau hanya melakukan umrah sunah tiga kali dan umrah wajib bersama haji sekali. Mengapa?

Sekiranya haji dan atau umrah berkali-kali itu baik, tentu Nabi SAW lebih dahulu mengerjakannya, karena salah satu peran Nabi SAW adalah memberi uswah (teladan) bagi umatnya. Selama tiga kali Ramadan, Nabi SAW juga tidak pernah mondar-mandir menggiring jamaah umrah dari Madinah ke Mekkah.

Dalam Islam, ada dua kategori ibadah: ibadah qashirah (ibadah individual) yang manfaatnya hanya dirasakan pelakunya dan ibadah muta'addiyah (ibadah sosial) yang manfaatnya dirasakan pelakunya dan orang lain. Ibadah haji dan umrah termasuk ibadah qashirah. Karenanya, ketika pada saat bersamaan terdapat ibadah qashirah dan muta'addiyah, Nabi SAW tidak mengerjakan ibadah qashirah, melainkan memilih ibadah muta'addiyah.

Menyantuni anak yatim, yang termasuk ibadah muta'addiyah, misalnya, oleh Nabi SAW, penyantunnya dijanjikan surga, malah kelak hidup berdampingan dengan beliau. Sementara untuk haji mabrur, Nabi SAW hanya menjanjikan surga, tanpa janji berdampingan bersama beliau. Ini bukti, ibadah sosial lebih utama ketimbang ibadah individual.

Di Madinah, banyak ''mahasiswa'' belajar pada Nabi SAW. Mereka tinggal di shuffah Masjid Nabawi. Jumlahnya ratusan. Mereka yang disebut ahl al-shuffah itu adalah mahasiswa Nabi SAW yang tidak memiliki apa-apa kecuali dirinya sendiri, seperti Abu Hurairah. Bersama para sahabat, Nabi SAW menanggung makan mereka. Ibadah muta'addiyah seperti ini yang diteladankan beliau, bukan pergi haji berkali-kali atau menggiring jamaah umrah tiap bulan. Karenanya, para ulama dari kalangan Tabiin seperti Muhammad bin Sirin, Ibrahim al-Nakha'i, dan Malik bin Anas berpendapat, beribadah umrah setahun dua kali hukumnya makruh (tidak disukai), karena Nabi SAW dan ulama salaf tidak pernah melakukannya.

Dalam hadis qudsi riwayat Imam Muslim ditegaskan, Allah dapat ditemui di sisi orang sakit, orang kelaparan, orang kehausan, dan orang menderita. Nabi SAW tidak menyatakan bahwa Allah dapat ditemui di sisi Ka'bah. Jadi, Allah berada di sisi orang lemah dan menderita. Allah dapat ditemui melalui ibadah sosial, bukan hanya ibadah individual. Kaidah fikih menyebutkan, al-muta'addiyah afdhol min al-qashirah (ibadah sosial lebih utama daripada ibadah individual).

Jumlah jamaah haji Indonesia yang tiap tahun di atas 200.000 sekilas menggembirakan. Namun, bila ditelaah lebih jauh, kenyataan itu justru memprihatinkan, karena sebagian dari jumlah itu sudah beribadah haji berkali-kali. Boleh jadi, kepergian mereka yang berkali-kali itu bukan lagi sunah, melainkan makruh, bahkan haram.

Ketika banyak anak yatim telantar, puluhan ribu orang menjadi tunawisma akibat bencana alam, banyak balita busung lapar, banyak rumah Allah roboh, banyak orang terkena pemutusan hubungan kerja, banyak orang makan nasi aking, dan banyak rumah yatim dan bangunan pesantren terbengkalai, lalu kita pergi haji kedua atau ketiga kalinya, maka kita patut bertanya pada diri sendiri, apakah haji kita itu karena melaksanakan perintah Allah?

Ayat mana yang menyuruh kita melaksanakan haji berkali-kali, sementara kewajiban agama masih segudang di depan kita? Apakah haji kita itu mengikuti Nabi SAW? Kapan Nabi SAW memberi teladan atau perintah seperti itu? Atau sejatinya kita mengikuti bisikan setan melalui hawa nafsu, agar di mata orang awam kita disebut orang luhur? Apabila motivasi ini yang mendorong kita, maka berarti kita beribadah haji bukan karena Allah, melainkan karena setan.

Sayangnya, masih banyak orang yang beranggapan, setan hanya menyuruh kita berbuat kejahatan atau setan tidak pernah menyuruh beribadah. Mereka tidak tahu bahwa sahabat Abu Hurairah pernah disuruh setan untuk membaca ayat kursi setiap malam. Ibadah yang dimotivasi rayuan setan bukan lagi ibadah, melainkan maksiat.

Jam terbang iblis dalam menggoda manusia sudah sangat lama. Ia tahu betul apa kesukaan manusia. Iblis tidak akan menyuruh orang yang suka beribadah untuk minum khamr. Tapi Iblis menyuruhnya, antara lain, beribadah haji berkali-kali. Ketika manusia beribadah haji karena mengikuti rayuan iblis melalui bisikan hawa nafsunya, maka saat itu tipologi haji pengabdi setan telah melekat padanya. Wa Allah a'lam.[ ]

Belum Haji Sudah Mabrur

Oleh: Ahmad Tohari

Ini kisah tentang Yu Timah. Siapakah dia? Yu Timah adalah tetangga kami. Dia salah seorang penerima program Subsidi Langsung Tunai (SLT) yang kini sudah berakhir. Empat kali menerima SLT selama satu tahun jumlah uang yang diterima Yu Timah dari pemerintah sebesar Rp 1,2 juta. Yu Timah adalah penerima SLT yang sebenarnya. Maka rumahnya berlantai tanah, berdinding anyaman bambu, tak punya sumur sendiri. Bahkan status tanah yang di tempati gubuk Yu Timah adalah bukan milik sendiri.

Usia Yu Timah sekitar lima puluhan, berbadan kurus dan tidak menikah. Barangkali karena kondisi tubuhnya yang kurus, sangat miskin, ditambah yatim sejak kecil, maka Yu Timah tidak menarik lelaki manapun. Jadilah Yu Timah perawan tua hingga kini. Dia sebatang kara. Dulu setelah remaja Yu Timah bekerja sebagai pembantu rumah tangga di Jakarta. Namun, seiring usianya yang terus meningkat, tenaga Yu Timah tidak laku di pasaran pembantu rumah tangga. Dia kembali ke kampung kami. Para tetangga bergotong royong membuatkan gubuk buat Yu Timah bersama emaknya yang sudah sangat renta. Gubuk itu didirikan di atas tanah tetangga yang bersedia menampung anak dan emak yang sangat miskin itu.

Meski hidupnya sangat miskin, Yu Timah ingin mandiri. Maka ia berjualan nasi bungkus. Pembeli tetapnya adalah para santri yang sedang mondok di pesantren kampung kami. Tentu hasilnya tak seberapa. Tapi Yu Timah bertahan. Dan nyatanya dia bisa hidup bertahun-tahun bersama emaknya. Setelah emaknya meninggal Yu Timah mengasuh seorang kemenakan. Dia biayai anak itu hingga tamat SD. Tapi ini zaman apa. Anak itu harus cari makan. Maka dia tersedot arus perdagangan pembantu rumah tangga dan lagi-lagi terdampar di Jakarta. Sudah empat tahun terakhir ini Yu Timah kembali hidup sebatang kara dan mencukupi kebutuhan hidupnya dengan berjualan nasi bungkus. Untung di kampung kami ada pesantren kecil. Para santrinya adalah anak-anak petani yang biasa makan nasi seperti yang dijual Yu Timah.

Kemarin Yu Timah datang ke rumah saya. Saya sudah mengira pasti dia mau bicara soal tabungan. Inilah hebatnya. Semiskin itu Yu Timah masih bisa menabung di bank perkreditan rakyat syariah di mana saya ikut jadi pengurus. Tapi Yu Timah tidak pernah mau datang ke kantor. Katanya, malu sebab dia orang miskin dan buta huruf. Dia menabung Rp 5.000 atau Rp 10 ribu setiap bulan. Namun setelah menjadi penerima SLT Yu Timah bisa setor tabungan hingga Rp 250 ribu. Dan sejak itu saya melihat Yu Timah memakai cincin emas. Yah, emas. Untuk orang seperti Yu Timah, setitik emas di jari adalah persoalan mengangkat harga diri. Saldo terakhir Yu Timah adalah Rp 650 ribu.

Yu Timah biasa duduk menjauh bila berhadapan dengan saya. Malah maunya bersimpuh di lantai, namun selalu saya cegah.

''Pak, saya mau mengambil tabungan,'' kata Yu Timah dengan suaranya yang kecil. 

''O, tentu bisa. Tapi ini hari Sabtu dan sudah sore. Bank kita sudah tutup. Bagaimana bila Senin?'' 

''Senin juga tidak apa-apa. Saya tidak tergesa.''

''Mau ambil berapa?'' tanya saya.

''Enam ratus ribu, Pak.''

''Kok banyak sekali. Untuk apa, Yu?''

Yu Timah tidak segera menjawab. Menunduk, sambil tersenyum malu-malu. ''Saya mau beli kambing kurban, Pak. Kalau enam ratus ribu saya tambahi dengan uang saya yang di tangan, cukup untuk beli satu kambing.''

Saya tahu Yu Timah amat menunggu tanggapan saya. Bahkan dia mengulangi kata-katanya karena saya masih diam. Karena lama tidak memberikan tanggapan, mungkin Yu Timah mengira saya tidak akan memberikan uang tabungannya. Padahal saya lama terdiam karena sangat terkesan oleh keinginan Yu Timah membeli kambing kurban.

''Iya, Yu. Senin besok uang Yu Timah akan diberikan sebesar enam ratus ribu. Tapi Yu, sebenarnya kamu tidak wajib berkurban. Yu Timah bahkan wajib menerima kurban dari saudara-saudara kita yang lebih berada. Jadi, apakah niat Yu Timah benar-benar sudah bulat hendak membeli kambing kurban?''

''Iya Pak. Saya sudah bulat. Saya benar-benar ingin berkurban. Selama ini memang saya hanya jadi penerima. Namun sekarang saya ingin jadi pemberi daging kurban.''

''Baik, Yu. Besok uang kamu akan saya ambilkan di bank kita.''

Wajah Yu Timah benderang. Senyumnya ceria. Matanya berbinar. Lalu minta diri, dan dengan langkah-langkah panjang Yu Timah pulang.

Setelah Yu Timah pergi, saya termangu sendiri. Kapankah Yu Timah mendengar, mengerti, menghayati, lalu menginternalisasi ajaran kurban yang ditinggalkan oleh Kanjeng Nabi Ibrahim? Mengapa orang yang sangat awam itu bisa punya keikhlasan demikian tinggi sehingga rela mengurbankan hampir seluruh hartanya?

Pertanyaan ini muncul karena umumnya ibadah haji yang biayanya mahal itu tidak mengubah watak orangnya. Mungkin saya juga begitu. Ah, Yu Timah, saya jadi malu. Kamu yang belum naik haji, atau tidak akan pernah naik haji, namun kamu sudah jadi orang yang suka berkurban. Kamu sangat miskin, tapi uangmu tidak kaubelikan makanan, televisi, atau pakaian yang bagus. Uangmu malah kamu belikan kambing kurban. Ya, Yu Timah. Meski saya dilarang dokter makan daging kambing, tapi kali ini akan saya langgar. Saya ingin menikmati daging kambingmu yang sepertinya sudah berbau surga. Mudah-mudahan kamu mabrur sebelum kamu naik haji.

[Resonansi, Republika Des 06]


Para Tetangga adalah Hakim 

Oleh: Ahmad Tohari

Agak lama terhenti, Jumat kemarin diskusi di serambi masjid terjadi lagi, malah lebih hangat. Materinya adalah khutbah Jumat yang sebelumnya telah diuraikan oleh Kyai Hisyam, khatib yang berasal dari kampung sebelah.

Begitulah, usai shalat Jumat, Fadli si santri intelek menahan U-un dan saya agar tidak terburu meninggalkan masjid. Malah Ropik, mahasiswa akhir semester yang tak kunjung tamat ikut bergabung.

"Khutbah tadi sangat menarik," Fadli membuka diskusi. "Ternyata para tetangga adalah orang-orang yang mendapat kepercayaan Gusti Allah untuk menjadi hakim atas hidup kita." 

Kami diam dan merasa tak perlu bertanya. Karena kami semua mendengar khutbah tadi.

Dalam khutbah tadi Kyai Hisyam menceritakan riwayat tentang seorang sahabat yang bertanya kepada Kanjeng Nabi mengenai amal yang menyebabkan orang bisa masuk surga. Kanjeng Nabi menjawab, "Hendaklah engkau menjadi seorang yang mukhsin, yaitu orang yang baik." Sahabat itu kembali bertanya, "Bagaimana saya bisa mengerti bahwa saya adalah manusia yang baik?" Jawabnya, "Bertanyalah kepada tetanggamu. Bila mereka mengatakan engkau baik, maka engkau baik. Tapi bila mereka mengatakan engkau buruk, maka engkau buruk."

"Jadi ternyata gampang ya?" kata Ropik yang hidupnya santai dan gampangan. 

"Betul, " sambut Fadli. "Bukan hanya gampang melainkan juga sederhana. Ternyata Gusti Allah --menurut Kanjeng Nabi sendiri-- memberikan kepercayaan kepada tetangga untuk menilai kita. Padahal tetangga kita bisa saja orang yang awam. Gusti Allah memang Maha Pemurah."

"Nanti dulu," potong U-un yang tidak lulus STAIN.

"Kita belum menghitung-hitung siapa gerangan sahabat yang bertanya kepada Kanjeng Nabi itu. Sangat mungkin sahabat itu memang orang awam adanya. Dengan demikian Kanjeng Nabi menjawab sesuai dengan kemampuan si penanya. Bagaimana bila yang bertanya Ali bin Abi Thalib atau Umar bin Khattab?" Semua diam. Pertanyaan U-un tidak berjawab. Mungkin karena semua sudah mafhum. Namun tiba-tiba Fadli angkat bicara lagi.

"Ya, saya sependapat dengan kamu. Tapi pikirkan kembali, apakah riwayat itu tidak berlaku untuk orang-orang alim? Maksud saya, apakah tetangga yang hidup di sekeliling orang-orang alim tidak diberi mandat oleh Gusti Allah untuk menjadi hakim? Saya berpendapat, nalar demikian tidak bisa diterima. Artinya, betapapun orang alim, orang kaya, atau orang berpangkat tetap akan dihakimi oleh tetangganya. Dan mandat kehakiman para tetangga itu diberikan oleh Gusti Allah sendiri."

Lagi, semua diam. Saya tersenyum, dan sepakat dengan Fadli. Ya, saya kira kebaikan para alim atau orang berpangkat pun akan ditentukan oleh penilaian para tetangga. Mungkin bukan hanya tetangga dalam pengertian tradisional, melainkan tetangga dalam arti sejawat, orang-orang di lingkungan pekerjaan.

"Yang paling menarik pada riwayat ini," tiba-tiba Fadli bicara lagi, "Adalah semangatnya. Menurut saya setidaknya ada dua butir penting yang menjadi semangat riwayat ini. Pertama, keberagaman kita harus berujung pada kebaikan yang nyata, teraktualisasi. Kalau tidak, bisa dibilang kita telah gagal dalam beragama. Kedua, pandangan manusia, dalam hal ini tetangga, bisa menjadi ukuran baik-buruknya kita sebagai warga masyarakat maupun mahluk Allah. Jadi seharusnya keberagamaan sangat membumi."

"Itu saya akur," kata U-un. "Bahwa riwayat tadi sahih adanya dan maka kita wajib percaya akan kebenarannya. Namun saya punya pertanyaan yang agak usil. Bagaimana kalau saya hidup dikelilingi oleh para tetangga yang adat-istiadatnya buruk? Misalkan mereka adalah peminum; bukankah mereka akan menilai saya baik-baik saja meskipun saya suka menenggak miras sampai mabuk?"

Pertanyaan Uun membuat kami tersenyum. Ropik malah tertawa. Dan entah mengapa kami bertiga tidak ada yang bisa segera menjawab pertanyaan itu. Untung akhirnya Fadli bicara juga.

"Mungkin begini, Un. Gusti Allah tetap memberikan kekuatan nurani kepada semua manusia, tak terkecuali kepada mereka yang punya adat-istiadat buruk. Seorang pencuri misalnya, tetap memiliki nurani sehingga dia sebetulnya tahu bahwa mencuri adalah perbuatan buruk. Dan bahwa dia masih juga mencuri adalah perkara lain, yakni perkara kemunafikan atas nuraninya sendiri. Demikian juga seorang pemabuk."

"Jadi penilaian yang diberikan oleh tetatangga yang berkelakuan buruk tetap bisa dipercaya?" tanya U-un.

"Saya kira begitu selama mereka jujur dengan nuraninya. Un, kebaikanmu akan tampak, baik oleh mereka yang yang mukhsin maupun yang bukan." 

"Jadi para tetangga yang akan menilai kita tidak harus terdiri dari para shalihin?" kejar U-un.

"Sebelum itu saya jawab, kamu tahu siapa para shalihin itu? Menurut yang saya dengar dari guru saya, shalih artinya patut atau atau memenuhi standar kepatutan. Dan lihatlah, kebanyakan tetangga kita adalah orang-orang biasa yang termasuk patut kan?"

"Kesimpulannya, para calon penghuni surga adalah mereka yang disebut oleh para tetangga sebagai orang baik? Dan agama Islam sebenarnya dimaksudkan untuk melahirkan orang-orang seperti itu?" tanya Ropik. Entahlah, semua orang hanya menarik nafas panjang.

Saya bangkit sambil merenung, alangkah baik bila setiap Jumat ada diskusi seperti ini sehingga khutbah bisa lebih meresap dan bisa membentuk kesadaran. Dan kali ini kami merasa disadarkan betapa penting eksistensi tetangga. Mereka adalah hakim yang ditunjuk Tuhan.

[Resonansi, Republika]